Отчего у нас ум-разум?

| 5-09-2017, 15:55 |

Г - Голубая книга

   Немногие из приезжающих на Светлояр знают об удивительном музее керамики «Град Светлый». Музей состоит всего из трех залов, но каких! Здесь будет кстати известная поговорка «Мал золотник, да дорог». Разнообразные техники керамического творчества, различные образы и символы, изделия из белой дивеевской глины, выполненные местными мастерами, – каждый зал по-своему уникален. Остановиться мы решили на первом, зале славянской мифологии.
   Каждый уголок комнаты оказался наполненным легендами и преданиями, экскурсию по которым нам провела Людмила Николаевна Жебель, мастер-керамист, открывшая сначала студию керамики для детей, а потом и музей «Град Светлый».
   – Идея славянского зала в первую очередь заключалась в том, что мы должны были оправдать название – «Град Светлый», – объяснила Людмила Николаевна. – Почему «Град Светлый»? Потому, что идея существования некой светлой, чудесной страны счастья пронизывает все легенды, предания, мифы разных народов и культур с древнейших времен.
   Например, миф о мировом древе жизни, древе познания. Еще в детстве можно было услышать древние сказки о чудесном месте, которое не каждому под силу найти. Слова «Пойди туда, не знаю куда, найди то, не знаю что» всегда вызывали волнительное чувство неизвестности, стремления разрешить эту таинственную загадку.
   – Названий у этого места много: Страна-обитель богов, Обитель света, небесный град Китеж, страна Шамбала, таинственная страна Беловодье, которую искали староверы. В сказках же – тридевятое царство, тридесятое государство. Получается, страна эта действительно существует, ведь ни одно сказание, ни одна легенда на пустом месте никогда не складывались. Это эпохи, переходящие из одной в другую. Каждая последующая культура черпала великолепное богатство и глубину из предыдущей. Безусловно, со временем что-то менялось. И к этому, конечно, причастен сам человек. Его мышлению свойственно где-то преувеличить, где-то исказить. Но суть всегда останется неизменной.
   Керамическое изображение чудесного дерева в музее, высотой от пола и до самого потолка, сразу же привлекает внимание. Птицы, животные, прекрасные цветы – все есть на этом дереве. Чтобы рассмотреть и понять смысл образов, потребуется не только много времени, но и стремление узнать об этом в древних легендах, желание понять суть всего изображенного.
   В центре – тот самый чудесный град, страна счастья. Тут же белые лебедушки, улетающие в светлый град, символизирующие преображенные души людей. Птицы всегда являлись символом полета души, полета мысли человека. И можно заметить, что все птицы в славянской культуре изображались с женским лицом. Женщина считалась богиней, заключавшей в себе животворящую энергию и ведущей за собой своего спутника, мужа, с нее начинается семейный род.
   Скульптура богини любви, гармонии и красоты Лады находится рядом с мировым деревом жизни. Богиня Лада изображается в образе белого лебедя – символа любви и верности. Матерь-Слава, птица – покровительница русской земли, русского народа, поет славу Отечеству, отважным подвигам русских князей. Образ птицы гамаюн овеян старинной легендой, которой с нами поделилась Людмила Николаевна:
   – Птица вещая, птица мудрая, прилетает один раз в сто лет. Прилетает она с восточной сторонушки, через речку Смородинку перелетывает, у бел-горюч камня Алатыря присаживается, опускает перышки до сырой земли. По ту пору съезжаются 40 мудрых волхвов, 40 витязей прекрасных, начинают выпытывать да выведывать: «Ты скажи, птица гамаюн, птица мудрая, как же устроен белый свет?» И она начинает петь дивное сказание о сотворении всей Вселенной.
   У славян же существует легенда, что мировое древо жизни растет среди огромного моря-океана на острове Буяне, где хранится волшебный камень Алатырь. Бел-горюч камень, как еще его называют в некой Голубиной книге, о которой речь пойдет позже, ассоциируется с алтарем, расположенным в центре мира, чем и считают остров Буян. На нем и стоит мировое древо жизни, а от него по всему миру растекаются целебные реки. И славяне верили, что, взбираясь по ветвям этого дерева, можно отыскать заповедную страну счастья, которая у них называлась Ирия, или Сварга, в честь бога Сварога, прародителя Вселенной.
   Поэтому сотрудники музея и решили сделать такой зал, в котором через основные, главные образы славянской культуры смогли бы показать наши истоки, нашу культуру. Но идея зала славянской мифологии еще не проработана до конца, сказала Людмила Николаевна, так как есть и другие образы для воплощения. Например, Велес, один из самых загадочных богов славянской мифологии.
   Его образ со временем претерпевал существенные изменения. Он считался богом плодородия, богатства и скотоводства. Также встречался в летописях как повелитель подземного царства. Позже Велес упоминался как покровитель волхвов, магии, певцов и искусства в целом.
   Легенда о его рождении гласит, что Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере в небесном саду Ирии волшебную щуку. Съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости и съела их. После этого по повелению Рода, создателя мира и отца первого поколения светлых богов, у Земун родилось странное создание, напоминающее и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы. На берегу Ладожского озера в древности даже был построен храм в честь Лады, где стояла огромная статуя Велеса.
   Есть одна старославянская загадка: «Где свет зародился, там дуб повалился и по сей день лежит». У этой загадки целых два ответа. Людмила Николаевна об этом нам тоже поведала:
   – Первый ответ рассказывает о дороге, второй – о древе жизни, древе познания. Так вот, это древо жизни и есть сам путь. Древо символизирует самого человека – оно дает плоды. Плоды бывают, как мы знаем, и добрые, и злые. Человек же живет по своим принципам. Они позволяют увидеть, чего в его жизни больше – добра или зла. Потому как каждый сам для себя – путь.
   Славянская культура очень мудрая, очень древняя и богатая, ценная. Недавно я узнала, что в Германии есть такой остров Руян, где сохранились древние славянские захоронения, их древние храмы. Конечно, они сейчас все под землей, но славянскую культуру там очень почитают и уважают.
   Вообще вся суть славянской культуры, истоки славянской мудрости перешли позже в православие. Например, Дмитриевский собор во Владимире – это некий переходный момент от веры древних славян к православию. Он полностью украшен древними славянскими символами.
   Вот как давно все эти знания еще зародились, еще до появления христианства их берегли, сохраняли, передавали. Сохранилось, конечно, немногое. Но кое-что все-таки осталось.
   Это «кое-что» найдем, потянув за тонкую нить, попытаемся размотать запутанный клубок тайн и загадок. Этот заветный клубочек – чудом уцелевшее духовное сокровище русского народа, именуемое Голубиной книгой.
   Когда-то Голубиная книга существовала в рукописном виде, но считалась запретной. За ее чтение люто преследовали. В Житии Авраамия Смоленского рассказывается, как этот русский подвижник читал и переписывал многие «глубинные книги», за что был изгнан из монастыря и предан церковному суду. Уже с начала ХIII века о письменных версиях ничего не было слышно. Зато пышным цветом расцвели устные варианты. Хранителями и исполнителями знаменитого духовного стиха были калики перехожие – главное передвижное «средство массовой информации» дописьменной и неграмотной Руси.
   И недаром заветная книга именуется Голубиной, то есть «глубинной» (что означает одновременно и «древняя», и «мудрая»). События, описанные в ней, развертываются в условной стране, чьим символом может выступать и град Китеж, и другой светлый град, другая заветная земля.
   Все без исключения варианты Голубиной книги строятся по общей схеме. С небес нежданно-негаданно «выпадает» огромная таинственная книга – от 40 пядей до 40 сажен (то есть от 4 до 80 метров). Что написано в той великой книге, неведомо никому. Вокруг собираются мудрецы, цари, богатыри, бояре, крестьяне – от каждого сословия по 40 человек. Начинают гадать: как быть, кто раскроет секрет чудесной книги? Ключом к ее тайникам владеет лишь один – «распремудрый» царь Давид Евсеевич. Его-то и изображает у священной книги Николай Рерих на своей картине «Голубиная книга», по которой, кстати, было сделано панно для зала славянской мифологии музея. И обрушивается на Давида Евсеевича от народа град глубокомысленных вопросов. Отчего у нас солнце красное? Отчего у нас звезды частые? Отчего у нас ум-разум? Отчего у нас мир-народ? Отчего крестьяне православные?
   Любому, даже самому неискушенному слушателю или читателю моментально бросается в глаза бесспорный факт: вся христианская проблематика покоится на некоем ином – нехристианском – фундаменте, уводящем в неизвестные глубины человеческой предыстории, общеиндоевропейской морали, идеологии и философии.
   Конечно, невозможно рассказать об этом сокровище в одной статье. Для того чтобы коснуться этой тайны, почувствовать дух истории, нужно приехать в музей керамики «Град Светлый». После удивительной экскурсии-лекции о славянской мифологии и славянских божествах, культуре вообще может появиться другой взгляд на жизнь, на мир, на Вселенную.
   Мы задали Людмиле Николаевне заключительный вопрос: «В чем же главная цель создания зала?» Ответ был более чем исчерпывающий.
   – Нашему музею летом исполнилось восемь лет, и зал славянской мифологии уже прозвучал даже на мировом уровне. Например, на днях к нам приезжали 19 туристов из Финляндии. Они были в восторге от высокого уровня нашей работы. Мы показываем все через искусство. Есть одно очень мудрое изречение: «Через искусство имеем свет». Свет – это знания, которым мы не даем погаснуть, исчезнуть. Многие люди к нам приходят и искренне благодарят за полученные знания, за то, что они смогли услышать, рассмотреть то, что когда-то казалось далеким и чужим.
   Мы сохраняем то, что оставили нам наши предки, и помогаем другим увидеть и понять это.